Actualmente, todo parece estar en crisis: el orden del capital, la economía, la política, la ciencia, la ética, los valores, las religiones e incluso, entre nosotros en Brasil, el fútbol. En resumen, nos enfrentamos a una crisis de civilización, es decir, a una crisis de nuestra forma de estar en el mundo, de cómo organizamos la sociedad y establecemos los valores y las leyes que nos rigen. No hay margen de maniobra, especialmente en lo que respecta al futuro.

Puede representar una tragedia cuyo desenlace puede ser destructivo, como en el teatro griego, o un drama cuyo final puede ser bendito, como en la liturgia cristiana que celebra la Pascua de la resurrección después del Viernes Santo.

La humanidad se enfrenta a esta decisión: o bien continuar como está, con el riesgo de sufrir una tragedia civilizatoria, o bien abrir un nuevo camino, sin duda marcado por el drama, pero que promete un futuro mejor.

La Carta de la Tierra, uno de los principales documentos de la ONU que reflexiona sobre el futuro del planeta, afirma: «Los fundamentos de la seguridad global están amenazados; estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables. La elección es nuestra: o bien formar una alianza global para cuidar la Tierra y a los demás, o bien arriesgarnos a nuestra destrucción y a la destrucción de la diversidad de la vida» (preámbulo). Esta es la crisis radical a la que nos enfrentamos.

Analicemos primero qué entendemos por crisis. La mayoría utiliza el ideograma chino para crisis: como riesgo y como oportunidad, lo cual me resulta esclarecedor. Pero prefiero el rico significado de crisis en sánscrito, ya que es la matriz de nuestra lengua y tiene resonancias en otras palabras derivadas de ella.

En sánscrito, crisis proviene de kir o kri, que significa purificar y limpiar. De kri proviene crisol, el crisol para refinar el oro a partir del mineral. Refinar, en un lenguaje elegante, también significa decantar. Una enfermedad grave produce una profunda crisis en la persona enferma. Tras superar la crisis, uno reevalúa el sentido de la vida y redescubre el valor de las cosas más cotidianas. Así, la crisis representa un proceso crítico, una purificación de todo lo superfluo. Lo accidental sigue siendo accidental.

Analicemos la naturaleza de la crisis. El primero en profundizar en la crisis asociada a la angustia fue Søren Kierkegaard (1855-2013: El concepto de angustia, Vozes 2010), considerado uno de los fundadores del existencialismo. Fue filósofo y teólogo. Escribió otro libro titulado La crisis y una crisis en la vida de una actriz. Para él, la vida se entiende como un proceso permanente de angustia y crisis, y de superación de la angustia y las crisis.

Otro pensador clave sobre la crisis fue el filósofo español Ortega y Gasset (1883-1955), conocido por ser el autor de la frase «Yo soy yo y mis circunstancias». En 1942 escribió un ensayo, publicado posteriormente como Alrededor de Galileo Galilei: Esquemas de crisis históricas (Vozes, 1989). En él demostró que la historia, debido a sus rupturas y reanudaciones, posee la estructura de una crisis.

Según el autor, esto obedece a la siguiente lógica: (1) el orden dominante deja de tener sentido evidente; (2) se anuncia la percepción de que se alza un muro ante nosotros, por lo que reinan la duda, el escepticismo y la crítica generalizada; (3) se necesita urgentemente una decisión que cree nuevas certezas y un nuevo significado; pero ¿cómo decidir si no está claro? Sin una decisión, no habrá salida a la crisis; (4) una vez tomada la decisión, incluso a riesgo, se abre un nuevo camino y un nuevo espacio para la libertad. La crisis se ha superado. Un nuevo orden puede comenzar.

Esto se traducirá en un curso diferente de las cosas. Entonces, siguiendo la lógica de la crisis, este orden también entrará en crisis. Y permitirá, tras un proceso crítico de refinamiento y purificación, el surgimiento de un nuevo orden. Así, sucesivamente, se estructura la historia humana.

La crisis también tiene una dimensión personal, especialmente la gran crisis representada por la muerte. Revela, además, una dimensión cósmica: el fin del universo. Este, creo, no culmina en la muerte térmica y el vacío absoluto, sino en una explosión e implosión hacia la Realidad Suprema.

Sin embargo, todo proceso de purificación conlleva cortes y rupturas. De ahí la necesidad de la decisión. La decisión implica una ruptura con lo anterior e inaugura lo nuevo. Rescatemos, pues, el significado griego de crisis.

En griego, krísis, crisis, significa el proceso de toma de decisiones que lleva a cabo un juez o un médico. El juez sopesa y considera los argumentos a favor y en contra, y el médico considera los diversos síntomas de la enfermedad. Basándose en este proceso, ambos toman sus decisiones respecto al tipo de sentencia que se debe dictar o el tipo de enfermedad que se debe tratar. Este proceso de toma de decisiones se denomina crisis. Una vez encontrada la solución, la crisis desaparece.

El Evangelio de Juan utiliza la palabra crisis 30 veces en el sentido de una decisión que la mayoría de los traductores, insensibles a la riqueza de la palabra original krisis, traducen como juicio. El hecho real es que Jesús apareció como «la crisis del mundo» (krisis tou cosmou), ya que obligó a la gente a decidir a favor o en contra de su mensaje y su persona.

Brasil ha postergado sus crisis durante siglos porque sus líderes carecen de la audacia histórica para tomar decisiones que rompan con un pasado perverso. Siempre se han negociado y se siguen negociando conciliaciones bajo el pretexto de la gobernabilidad (véase el clásico de José Honório Rodrigues, Conciliación y reforma en Brasil, 1965). De esta manera, se preservan sutilmente los privilegios de las élites del atraso, y una vez más las grandes mayorías se ven condenadas a permanecer en su miseria o marginalidad.

La crisis del capitalismo es notoria. Como demostró Carl Polanyi en su obra La gran transformación (Campus, 2000), una sociedad con mercado se ha convertido en una sociedad del mercado. Todo se convierte en mercancía (incluso los órganos humanos), algo que Marx predijo en 1847 y denominó «la época de la corrupción generalizada y la venalidad universal» (La miseria de la filosofía). Hoy predomina el capital especulativo, que no produce ni un clavo, solo dinero y más dinero. Sin duda, desembocará en una crisis catastrófica que afectará cruelmente a millones de personas pobres. Platón, con razón, afirmó en medio de la crisis de la cultura griega: «Las grandes cosas solo ocurren en el caos, en la krisis». Con decisión, el caos y la crisis desaparecerán, y podrá nacer un nuevo orden. Así concluyó Martin Heidegger, nazi durante un tiempo, su discurso inaugural como rector de la Universidad de Friburgo de Berlín, en Alemania.

Ojalá esta crisis planetaria dé lugar a un nuevo esfuerzo civilizatorio que, esperamos, sea más integrador, más humanitario, más espiritual y más solidario. De lo contrario…